作者感悟
在此次书评比赛中，本人深感荣幸能够荣获该奖项。首先，谨向图书馆方面致以由衷的感谢，感谢其进行的认真细致审阅以及给予的充分认可。正是源于这样的专业眼光，让我这篇源于真心的书评得以进入省赛，这份鼓励，会成为我继续探索阅读深度的动力。我也要感谢所阅读之书《传习录》。王阳明先生的心学万古长青，曾在迷茫之时将我拉回正轨。我希望这本书能被更多人所了解。阅读是细流的品鉴，书评是激浪的碰撞，今后我将继续阅读写作，争取将这份热忱传递给更多真正热爱阅读的人！
——历史2302王太平
作品展示
清风闲不语，一木藏春秋
——《传习录》书评
日薄西山，残阳如血，一孑然之影，正趋光明而行。时光之琢，琢不尽其温润之性；病痛之磨，磨不平成圣之志。“无妨，无妨！”此人常言，“但愿此心，纯乎天理，无一毫私欲！”岁月之艰缓其步，然其心未尝一日止也。时至一树下，他若有所悟，遂倚杖而立，凝神冥思。忽而一指其树，谓诸生曰：“此即是道，善自领会可也！”言罢，其精神为之一振，绝尘而去，须臾没于光明之中。恍惚之间，唯余一书，静置于树下。
吾拾而阅之，深感先生之道撮其精华，明理于简，实属绝世之作。故吾欲以本人拙见，于新时代浪潮下，窥先生之遗训，倡个人修身养性、经世致用之学，亦使吾等青年寓己于众，为中华之兴盛效微薄之力，故作此文，以荐本书——《传习录》
回想初见此名时，吾正翻阅余秋雨先生所著《乡关何处》，阅及余先生老乡错把“阳明医院”称为“养命医院”，着实令吾不明所以。如今想来，这不啻体现了老乡们对身心健康之重视，更暗含着阳明先生千年不朽之遗风。何能养命？明心方能养命；何以阳明？无尘本是阳明。
桃李不言，下自成蹊；圣人不作，万事俱明。王阳明先生虽身在世俗，却有圣人之志，为圣人之行。格修竹于庭院，七日全神贯注；论事理于道观，一夜竟忘成家。斗刘瑾于朝堂之上，显文人风骨；破宁王于鄱阳湖中，振洪武遗风。在著述方面，同孔夫子一般，王阳明先生亦是“述而不作”，《传习录》经历了徐爱初录，南大吉增补，钱德洪整理，采录先生平日所言，辑为三卷。书中所言，多系平易近人之语，而义理深醇，涵道统之传，载圣贤之学，实为心学之宗源，后世称之为“阳明学”之正宗不为过也。是编广行于世，流布东瀛，启迪后儒，为明清士人修身齐家之要典，至今犹为人传诵不衰。正如阳明先生所言：“种树者必培其根，种德者必养其心。”了解此书，似是种树：播种固根，发干生枝，枝繁叶茂，生生不息。
上古有大椿者，以五百岁为春，五百岁为秋。时光荏苒，追本溯源，却是那粒轻捻可破的种子。弱水三千，人生难抵岁月漫长，若常欲抽刀断水，只作癫痴猖狂。惟有深耕细作，现出心种，谨慎栽培，才不枉世间一遭。
人之心，与万物为一体，纯乎天理而无所掩饰，居于人体，便衍生了各种欲念，有仁义礼智信，亦有贪嗔痴慢疑。古今中外，多少思想交汇碰撞，只为探求人性之源。有孟子四端之说，亦有荀子伪善之论；有卢梭自然人性之善，亦有霍布斯人如狼性之恶。唯有阳明先生吟出一句“万事万物之理莫出于心”后拂袖而去。是呵，万事之理皆存于心，正如水一般，容得鲲鹏之化，亦容得蜉蝣育生，浊沙之上清流依旧。万千文人墨客得意时借豪情泼墨，绘出江海；失意时挥泪成章，勾出细流。不论怎样变化，终归是那片，那摊，那股，那滴水。这正如同事物之理，善恶相依，明暗相存，方为性之本源。譬如见孺子落井，恻隐之心必生，若本心全为恶念，何生恻隐之心？见好色美食，贪婪之心亦现，若本心皆是善念，贪婪之心何来？即便昏庸如桀纣，仍有御敌治国之才，良知本心未尝不明；纵然圣贤如尧舜，于禅让风云之下，亦不免心生恶念。
但若是弃良知于不顾，盲求感官之欲，何时方尽？阳明先生于此书中多次提及正心之说，吾取其一言以解之。先生曰：“良知之明，人人自有；其蔽于私欲，则混乱而失其正。”可见心本如明镜，滥欲自扰之。吹毛求疵无以加其善，视若罔闻无以褪其恶。解决之法，如先生所言便是“日日清扫心境，休得让滥欲扰乱便是。”持一拂尘，要扫得一生尘埃，此等坚定，常人实所难及。吾等芸芸众生，虽本有圣人之心，但才力并不相同，若是揠苗助长，定是弄巧成拙。因此，吾等当竭力却不应力竭，当日日自省而不自缚，在学习与生活之余，不啻微茫，造炬成阳。量体裁衣方能风度翩翩，审时度势方能有的放矢，若是一味“谨遵”教条，怎能不闹出一番郑人买履的笑话呢？
种已落下，欲生而有为，只有一心扎得深根，夯于厚土，汲天地之养，吸日月之华。巨树参天何所依？深根固本自逍遥。于人而言，正是诚意。诚者，惟精惟一；意者，善而乐行，一以贯之，为善是尊。
何以为诚？《说文解字》曰：“诚，信也。”一字之中，既有诚心亦有诚信，归根结底是始终如一。《诗》云：“靡不有初，鲜克有终。”先生释道：“从一做去，自发而行。”如好好色，恶恶臭那般，非是经过一番思量后才做得出，却是由本性而发，未曾有私意隔断。何以为意？意者，心上之音也，为心生之念。意之所存，即理之所存也。譬如见老者跌倒，凭助人为乐之心扶起便是善意，凭名利声誉扶起便是私意，为善去私，方为诚意。
二者如太极之化，阴阳相生，出入无间。若有意而无诚，则心无定法，漫天思绪，六神无主，飘飘然而无所依。立身在那为人之上，便是有始无终，思绪万千，却无一个决心。今日发得至诚意，明日高歌由他去，怎不使人贻笑大方？立身在那处世上，言而无信，虚情假意，自以为众人皆醉我独醒，实则身陷囹圄，可叹可悲！若有诚而无意，便是流于表面，浅尝辄止，失了深思熟虑。襄公自诩仁义之师，敌三露破绽而不击，终兵败身死，令人啼笑皆非；介甫持报国热忱，变法操之过急，不免事倍功半，弄巧成拙。人心未尝不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。故诚意之举，须落实于身，在行动中“致良知”。先生言：“人须在事上磨，方能立得住。”诚者，非口言之、心念之，而是在践行之中养成，化于无形之间，亦无处不在。
故致良知之行，存善应为根，正如阳明先生所言：“克去私欲，良知即见。”当日省其心，知其偏而改之，觉其蔽而去之，此即诚意之功也。存一善心，须真切恻怛，而非徒饰之于外。先生又言：“学须如好好色、恶恶臭，非思量得来。”盖诚意非是勉强强记，乃发于本心，浑然天成。故切不可盲目修身伺命，苟有意气之私、声利之累，则虽貌为修身，实作伪饰矣。不然，一心好色亦是一，一心成圣亦是一，二者怎可相提并论？此即阳明先生所谓“逐物而不主一”，惑于欲境，不察本心，虽日修而日远矣。惟有“主一无适”，常惺惺然如对圣贤，存养不懈，方免其蔽。
立志应为要，志不立则天下无可成之事。阳明先生曰：“志立则不惧艰险，志不立则终为玩物。”立得凌云志，走得行路难；志兼崇实，方为正道之向。志不妄发，诚乃其中。践行应为主，当日日克己，内观而自规。所谓“慎独”之功，诚意之微也。心中常有一“勿欺”之念，便是“天理流行处”。方能如行路般愈行愈明，如登高峰步步逼真境。二者非有先后，而是如影随形，相与为一。深谙此理，好比饮美德之垂露，餐笃行之落英。诚意已至，良知常明，何愁不能强本固根、致广大而尽精微哉？
古树之名，非名于枝繁叶茂，而名于合抱之干。百年轮转，芳华已逝，唯有表皮参差伤痕，和着岁月之啼，入木三分，于年轮之上协奏成歌。人亦如此，未经风霜，何以成才？孟子有言：“夭寿不二，修身以俟之。”修身之道，着实在修，阳明先生所言“知行合一”于此便是切中肯綮。
正所谓“知者行之始，行者知之成”，修身之始，先在真知，重在笃行。真知如光，散于万物之间，浩浩乎无所不尽，熠熠乎无所不明；笃行如行舟，渡于学海之上，恒恒兮不为惊涛所扰，昂昂然直指彼岸之光。二者合一，既是交融，亦是升华。取而用之，如庖丁解牛，迎刃而解；收而藏之，如尖锥置袋，锋芒毕露。可叹当今部分青年，同其交谈之时，言必称典籍，行必称正道。待到实践之时，却茫如坠烟雾，痴若梦中人。纵言过宰予，勇胜孟贲，系于苇筴之上，何用之有？
先生有言道：“良知良能，人与生而具也，未有知而不行者。”知行合一之真谛，不在于汗牛充栋，亦不在于邯郸学步，而在于心悟践行。譬如为学，当先学静定。所谓静定，绝非枯木死灰，是于气定神闲之时，摒杂念之扰，聆思维之音，明逻辑之要，以此强基固本。静定之后，便是志于为学。于用功上，先生常以此为诫：“人不用功，莫不自以为已知为学，循而行之，不知私欲日生，积重难返。日日克己，正如行路，愈行愈明，若知理而不为，只管闲讲，何用之有？”因此，为学之道只在“常常”二字。常常发个念头，提个问题，便是明辩证之要，活灵感之泉，常常发个念头，扪心自省，便是察真伪之镜，筑进善之梯；常常发个念头，谦逊待人，便是治好名之病，养务实之心；常常发个念头，不偏不倚，便是存为善之乐，留去恶之慎。木之巍然，非一朝一夕而至，岁月之雨成其大，岁月之霜固其坚。人亦如此，修身之行，非为一曝十寒之功，而当磨于实事上，炼于笃行中，日日省察克治，方能于细微处见真章，于沉潜中见风骨。
木所以秀于林者，非徒其高，叶必盛也；人所以贤于众者，非徒其才，家必齐也。叶之于树也，集气以养干，吐浊以纳新。树若无叶，则无以摄日月之精，无以调四时之气，不免形容枯槁，难以为继。家之于人，如叶之于树，庇身之安康，养心之德行，使人正而不倾。古有司马温公，居安思危，集世家得失，作《训俭示康》；近有饮冰室主，以家为校，汇万古心声，著《盛世危言》。若家不齐，则人心难定，德行不修，纵有才学，亦难以长久立身于世。虽忠如霍光，难逃弑后之罪；贤如裴度，败于教子；慧若曹植，不免同根相煎。
齐家之道，绝非言行独裁，如先生所言：“孝悌忠信，皆是良知之流行。”却是以良知良能，言传身教，使家庭和睦，家风端正，从而为社会与国家的稳定发展奠基。由是齐家之行，言一“诚”字足矣：
诚以律己，于齐家上讲作修身。修身者，齐家之本也，唯有身正，方能家和。当以德润身，育仁爱孝悌之心，使家庭和睦如春风化雨；以学为基，博览群书，砥砺智慧，以言行之端树立榜样；以律己为要，戒浮躁而守清廉，远奢靡而崇俭约，使家风清正，后辈得承。修身如抽丝，需谨小慎微，日积月累，方取至纯至真；齐家如理丝，贵条分缕析，理顺纲常，方扬锦绣家风。故圣贤云：“未有身修而家不齐者。”若日日以诚养德，何愁无家道兴隆，世泽绵长？
以待人，于长辈之上讲作孝悌。孝悌者，齐家之根也，根深则叶茂，家和则人兴。先生强调：“夫孝弟者，人之本也。”至于父母，当尽诚孝之心。诚孝之重，重在心诚。先生所谓：“孝在于心，不在于事”，孝心至诚之处，小至冷暖之时，大到奉养之宜，自然想到父母。若仅是物质上赡养父母，全然无精神之慰藉，同犬马无甚区别矣。至于兄弟，当尊敬友爱。兄友则弟恭，弟恭则兄友。友善之道，贵在以诚相待，长者以慈抚幼，幼者以敬事长，则手足情深，祸患不生。先生以自身为典范，在《寄诸弟书》中，告诫他们有过则改，奋志于学。诸弟之间也和睦友善，尊重兄长，其兄弟之情，无愧于表率群伦。
诚待人，于同辈之上讲是信义。夫妇之和，是为家庭之柱。先生曾在书中告诫朋友：“夫妇者，家之本也，本正而后家正，家道正而后天下治。”夫妇者，犹天地之阴阳，相辅相成，方能孕育万物，滋养生机。若夫妇不和，则家道不振，子女无教，祸患由此而生。故夫妇之道，贵在相敬如宾，同心共志。为夫者，宜持德以立身，不可恃强而凌弱；为妇者，宜明理以养性，不可偏执而徇私，二者相辅相成，方能使家室安稳，家风纯正。古人云：“琴瑟调和，乃家之福。” 夫妇相待，贵在相知，相知则不疑；贵在相谅，相谅则不怨。凡事以诚相待，凡言以信相交，凡行以理相处，则虽贫贱而无怨，虽艰难而不离。若夫妇失和，终日争执，即便家财万贯，亦不过空有其表，实则冷若冰霜，终难久远。且夫妇之道，不仅关乎一己之安，更关乎家风之传承，后世之兴衰。家和则子女受教，家道绵长；家乱则子女失范，祸患生焉。故夫妇之事，不可轻忽，须以德相持，以义相守，以爱相扶，以敬相随。如此，则家室稳固，儿女得教，家道兴旺，福泽绵延。
如是见得，诚为立身之本，信为处世之基，孝悌为齐家之根，夫妇为治家之本。家者，小国也，家道正，则民风淳；民风淳，则政教行；政教行，则国运昌。是以修身齐家者，非仅为个人之修为，更关乎国家之兴衰，社稷之安危。唯有人人以德为先，以诚为本，内修孝悌之道，外践信义之行，方能家和万事兴，国泰而民安。愿人人皆能自省修德，从家庭做起，化小爱为大爱，扬先生所倡良风善道，则礼义之邦，必再现于斯世。
夫花之开也，非无因而然也。盖根深者枝茂，土沃者叶盛，时雨之滋，和风之抚，乃万物得其所而荣焉。若夫果之结也，非徒花之绮丽，亦赖光之照、露之润，久蓄内质，方得香甘盈实。先生有言道：“天下之事，患常生于忽微，而智常困于所习。”此诚治国之大警也。政事之败，多由细微之处积忽而成患，而人之所学，若不时革其旧习，则易泥于成见，蔽于偏见，终难有大治。譬如花木之病，初发于根叶之间，若不察于微时，则终致枯败；治国亦然，若不慎于萌兆，则乱由细发，难以挽回。是以开花结果，不独仰赖时和地利，尤重于察微修本；治国平天下，不止存乎法度章程，尤本乎心术诚正。
欲治大国，当先烹小鲜。子曰：“政者，正也；子帅以正，孰敢不正？”治国之道，首在正己。先生尤重修德，谓“破山中贼易，破心中贼难。”此言人若不能自正其心，自修其德，虽有权位，亦难为善政。盖修德如培根本，德厚者，其政自清；德薄者，其政易乱。修德可兴仁政，化民成俗；德行既立，则政令畅通，百姓乐从。“新亲之辩”中，先生化修己为明德，以明德而亲民，足以见儒家“修身以治国，内圣而外王”之说。故修德者，治国之本也；国不以德治，则法难行，民难化。人君若能明心见性，以良知导政，以德性感人，何愁天下不平？
治国之道，得人为要。古之明君贤主，无不尚贤使能，以成太平之治。一人之智有限，而天下之务繁多，非贤才辅佐，则政令不行，事业不举。故尧舜揖让，以德择人；周公制礼，以法用贤；汉光武躬亲庶政，而能任贤如范、邓；唐太宗纳谏如流，拔魏征以正朝纲。是以国家之兴衰，不在制度之华，实系人才之得失也。先生以“致良知”“知行合一”为重，谓君子修身以致良知，亦当知人以行善政。良知既明，则能辨士之贤愚忠奸；知行并进，则能任人以事，使之各展所长。然用人之道，贵在公正，尤忌亲疏之私、恩怨之蔽，若因近而升庸，因远而弃才，则民怨日积，国势日颓。所谓“唯才是举”“拔茅连茹”，诚治国之要务也。人尽其才之时，则政通人和；才无所用，则士气颓丧。治国者，当广开言路，虚心纳谏，搜罗贤才于草野之中，拔擢忠良于行伍之列；又当设法制、立考举，使士有由进之门，而非惟门第荐引之故。如此则英才济济，政事有伦，何愁国之不昌、民之不安也？
故治国安邦，贵在上行下效，若上位者躬身力行，严于律己，宽以待人，必能树立风范，使上下齐心。政令畅通，虽有天堑，无不往也；安居乐业，纵有变故，无不克也。大同社会便非天方夜谭了。继而，当以教育为本，兴礼义之风，崇德尚贤，育才纳谏，有识之士得以展其抱负，有德之人得以辅佐国政。如此，庙堂之上多仁人志士，江湖之间少奸邪祸乱，内无忧患，外御强敌，国势自强，邦本乃固。是故治国非一朝一夕之功，必赖积善成德，日新又新；上下合心，慎终如始，太平之境可至，传世之业可成。
肥而不贫之土，激而不狂之风，时而不骤之雨，方得助树参天入地。于今而言，便是生于红旗下，长在春风里。以往之义理不该受限，应立足时代之基，回答时代问题。作为新时代之青年，我辈生逢其时，重任在肩，当于坚定理想中正其心志，涵养“请党放心、强国有我”的责任担当，把报国之志贯穿于求学、生活、实践；当于潜心学习中诚意，不负韶华，以综合素质为要，借时代之浪扬帆；当于实践中修身，磨炼并提升自我，涵养道德修养和人文素质；当于家国情怀下从家庭出发，行忠孝之道，明谦逊之理，从中培育爱人、爱集体、爱国家之情；当于国际视野下，尽己所能讲好中国故事，在志愿服务、政策宣传、创新创业等方面投身胸怀天下之事，为实现中华民族伟大复兴贡献青春与力量。若能践行如此修齐治平之道，何愁名之不扬，国之不兴？
树之挺立，贵在根深；人之立身，重在心正。阳明之道，如春风化雨，静谧无声，却又生机万千。其言如灯，清辉之光散尽幽微；其理如泉，清甜之感润泽心田。吾辈青年，如初萌之苗，宜静守岁月之好，深植于道。非惟求太清之高，先图其稳；非图皓月之满，宁取日进。当涵养一念良知，以诚为土，以行为水，任四时流转，自有枝繁叶茂、风来不折之势。
愿诸位读此书后，皆如阳明学中之树，默默扎根，不问浮名，坚信此树即为理，此心即为道，于时光深处悄然生长，于天地之间自得清宁，生得一身苍翠，无需沉于喧嚣，也无须坠于赞誉，只在寂静中，执光明为笔，落墨真心之章
推荐理由
该书评以文言文写出对《传习录》的人生体悟，这是本书评迥异于其他书评的最大特点，也体现了作者长期接受传统文化熏陶的娴熟文笔。王阳明与弟子对话的经典著作《传习录》在当代流传极广，该生能深入阅读《传习录》并有条不紊地条陈出自己的阅读心得，实属不易。
